དམ་ཆོས་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་སྡེ་གསུམ་ལས་གསང་སྐོར་ཁྲིད་ཀྱི་བྱིན་རླབས།
དམ་ཆོས་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་སྡེ་གསུམ་ལས་གསང་སྐོར་ཁྲིད་ཀྱི་བྱིན་རླབས།
དམ་ཆོས་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་སྡེ་གསུམ་ལས༔ གསང་སྐོར་ཁྲིད་ཀྱི་བྱིན་རླབས་བཞུགས་སོ༔ ན་མོ་གུ་རུ༔ གསང་སྐོར་ཁྲིད་ཀྱི་བྱིན་རླབས་ནི༔ དཀྱིལ་འཁོར་བུམ་པ་བསྣོལ་བའི་སྟེང༔ བུམ་པ་ཆས་ལྔ་ལྡན་པ་བྱས༔ གཙོ་དབུས་རིགས་ལྔ་བསྒོམ་པར་བྱ༔ སློབ་མས་སྨན་འབྲུ་རིན་པོ་ཆེ༔ དྲི་ལྔ་སྙིང་པོའི་མཎྜལ་འབུལ༔ གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདི་ལྟ་སྟེ༔ ཨེ་མ་ཧོ་ཀུན་ཏུ་བཟང༔ གདོད་མའི་བླ་མ་དགོངས་སུ་གསོལ༔ བདག་ནི་རྣམ་པར་གྲོལ་འདོད་པས༔ ཐེག་པའི་ཡང་རྩེ་གནང་དུ་གསོལ༔ སློབ་དཔོན་གྱིས༔ ཨེ་མ་རང་རིག་བྱང་ཆུབ་སེམས༔ འདི་ལ་མོས་པ་ཤིན་ཏུ་དཀོན༔ ཐེག་པའི་རྩེ་མོ་དོན་གཉེར་བ༔ ཤིན་ཏུ་ངོ་མཚར་སྦྱིན་ཆོག་ཀྱང༔ བདག་ནི་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་སྟེ༔ གཟུགས་ཀྱི་སྐུ་རུ་ལྟ་མི་འཚལ༔ ས་མ་ཡ་ཨི་དན་ན་ར་ཀན༔ སློབ་དཔོན་གྱིས་བུམ་པ་ཐོགས་ཏེ་བརྡ་དོན་བཤད༔ སློབ་མ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོར་བསྐྱེད་ལ་བྱིན་ཆེན་དབབ༔ ཧཱུྃ༔ དབྱིངས་ཀྱི་བུམ་པ་རིག་པའི་བཅུད༔ དབྱེར་མེད་ཁ་རྒྱན་བརྗོད་དང་བྲལ༔ དབྱིངས་ཀྱི་རང་བཞིན་མེ་ལོང་དང༔
ཤེས་རབ་རང་བཞིན་མདའ་ཡིས་བརྒྱན༔ འོད་ཟེར་མཐའ་ཡས་དར་གྱིས་བཀླུབས༔ ལུ་གུ་རྒྱུད་ནི་ཤེལ་གྱིས་མཚོན༔ ཐིག་ལེ་རྨ་བྱའི་སྒྲོ་དང་ལྡན༔ ཆོས་ཉིད་མངོན་སུམ་སྣང་བ་ཡི༔ སྤྲོས་བཅས་བུམ་པའི་དབང་བསྐུར་རོ༔ ཧཱུྃ༔ མཚན་མ་བྲལ་བ་དབྱིངས་ཀྱི་ངང༔ དམིགས་མེད་རང་གསལ་རིག་པའི་བཅུད༔ བསམ་མི་ཁྱབ་པའི་ཁ་རྒྱན་ལ༔ སྟོང་པ་ཆེན་པོའི་མདའ་ཡིས་བརྒྱན༔ བདེ་བ་མེ་ལོང་དབྱེར་མེད་ཤེལ༔ རླུང་ལྔ་དག་པ་རྨ་བྱའི་སྒྲོ༔ རྩ་ཁམས་དག་པ་དར་གྱིས་བརྒྱན༔ ཕུང་པོ་ཡོངས་གྲོལ་དབང་བསྐུར་བས༔ ཉམས་སྣང་གོང་དུ་འཕེལ་གྱུར་ཏེ༔ སྤྲོས་མེད་གསང་དབང་ཐོབ་པར་ཤོག༔ ཧཱུྃ༔ དབྱིངས་ལས་མི་འདའ་ཡུམ་གྱི་མཁའ༔ རིག་པ་ཐབས་མཆོག་བདེ་བ་ཆེ༔ གཉིས་མེད་མཉམ་སྦྱོར་བཅུད་ཀྱིས་བཀང༔ ཡོན་ཏན་ཡོངས་རྫོགས་ཁ་རྒྱན་ལ༔ ཡུམ་གྱི་རྐྱེན་བཞི་མདའ་ཡིས་བརྒྱན༔ ཡབ་ཀྱི་རྒྱུ་བཞི་མེ་ལོང་གསལ༔ དབྱེར་མི་ཕྱེད་པ་ཤེལ་གྱིས་སྤྲས༔ བདེ་བ་མཁའ་ཁྱབ་དར་གྱིས་བཀླུབས༔ བདེ་སྟོང་
དབྱེར་མེད་དབང་བསྐུར་བས༔ རིག་པ་ཚད་ལ་ཕེབས་གྱུར་ཏེ༔ རབ་ཏུ་སྤྲོས་མེད་ཤེར་དབང་ཐོབ༔ ཧཱུྃ༔ ཕ་མཐའ་བྲལ་བ་དབྱིངས་ཀྱི་ངང༔ བསམ་ལས་འདས་པ་རིག་པའི་བཅུད༔ སྨྲ་བརྗོད་བྲལ་བ་ཁ་རྒྱན་ལ༔ མཚན་ཉིད་བཞི་ལྡན་མདའ་ཡིས་བརྒྱན༔ ཡེ་ནས་དག་པ་མེ་ལོང་སྟེ༔ དབྱིངས་རིག་གཉིས་བྲལ་ཤེལ་གྱིས་བརྒྱན༔ སྟོང་ཡངས་སྣ་ཚོགས་དར་གྱིས་བཀླུབས༔ རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་དབང་བསྐུར་བས༔ ཆོས་ཉིད་ཟད་སར་ཕྱིན་གྱུར་ཏེ༔ ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་གྲོལ་བར་ཤོག༔ ཧཱུྃ༔ བསྒོམ་བྱ་མེད་པ་དབྱིངས་ཀྱི་ངང༔ བསམ་ལས་འདས་པ་རིག་པའི་བཅུད༔ བརྗོད་ལས་འདས་པ་ཁ་རྒྱན་ཏེ༔ དབྱེར་མེད་སྟོང་པའི་ཤེས་རབ་མདའ༔ འགགས་མེད་ཅི་ཤར་མེ་ལོང་བརྒྱན༔ སྐྱེ་འགག་གཉིས་མེད་ཤེལ་གྱིས་བརྒྱན༔ ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ་དར་གྱིས་བཀླུབས༔ ཞིང་ཁམས་ལྔ་རུ་དབང་བསྐུར་བས༔ ཐམས་ཅད་ལྷུན་རྫོགས་ཐོབ་པར་ཤོག༔ གཏང་རག་འབུལ་ཞིང་ཁས་བླང་ངོ༔ གསང་སྐོར་བྱིན་རླབས་རིམ་པ་འོ༔ ས་མ་ཡ་རྒྱ་རྒྱ༔
སྤྲུལ་པའི་གཏེར་ཆེན་མཆོག་གྱུར་གླིང་པས་པདྨ་ཤེལ་ཕུག་ནས་སྤྱན་དྲངས་པའི་ཤོག་སེར་ལས་ཕབ་རིམ་བཞིན་མཚོ་སྐྱེས་བླ་མ་དགྱེས་པའི་འབངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོས་བྲིས་པའོ།

《大圆满正法三部之秘密传承加持》
大圆满正法三部之秘密传承加持。
大圆满正法三部之秘密传承加持。
大圆满正法三部之秘密传承加持。敬礼上师！秘密传承加持法：在重叠曼荼罗宝瓶上，准备具五种装饰的宝瓶，观想中央为五部如来。弟子献上药物、谷物、宝石、五香与精华曼荼罗，祈请如下：
"奇哉普贤王，请垂念本初上师！我欲获得究竟解脱，祈请赐予至高乘法。"
上师回答："奇哉自性觉性菩提心，于此生信实为稀有。求取乘之顶峰者，极为稀奇，虽可赐予，然我乃普贤王，不应视我为色身相。"誓句：若违此誓将堕地狱。
上师持瓶解说密义，观想弟子为普贤王后赐大加持：
"吽！法界宝瓶觉性精华，无二口饰离言说，法界自性如镜，智慧自性箭装饰，无边光芒绸缎覆，明点晶莹水晶显，明点如孔雀羽毛，法性直接显现之，赐予有相宝瓶灌顶。"
"吽！离诸相法界中，无缘自明觉性精，不可思议口饰上，大空性箭为装饰，乐空无别水晶镜，五净风如孔雀羽，净脉界以绸装饰，蕴体完全解脱灌，愿禅修境界增上，获得无相密灌顶。"
"吽！不离法界佛母空，觉性胜方便大乐，二无别合精华满，圆满功德口饰上，佛母四缘箭装饰，佛父四因明镜现，不可分离水晶饰，遍满乐空绸缎覆，乐空无别灌顶时，愿觉性臻于圆满，获得极无相慧灌。"
"吽！离边际法界中，超思维觉性精，离言说口饰上，具四相箭装饰，本初清净为明镜，法界觉性离二相水晶饰，空旷多彩绸覆盖，大圆满灌顶时，愿至法性尽处，获得极为解脱。"
"吽！无所修法界中，超思维觉性精，超言说口饰上，无二空性智慧箭，无碍任运现明镜，生灭无二水晶饰，任运成就绸覆盖，于五刹土灌顶时，愿获一切任运圆满。"
献供感恩并受持誓言！以上为秘密传承加持次第。三昧耶印印。
这是化身大伏藏师秋吉林巴从莲花水晶洞中取出的黄纸抄录，由湖生上师欢喜随从——智悲旺波书写。


། །།
དམ་ཆོས་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་སྡེ་གསུམ་ལས་གསང་སྐོར་ཁྲིད་ཀྱི་བྱིན་རླབས།

大圆满正法三部之秘密传承加持
（注：此处仅有标题和标点符号，内容较简短。原文为藏文标题"དམ་ཆོས་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་སྡེ་གསུམ་ལས་གསང་སྐོར་ཁྲིད་ཀྱི་བྱིན་རླབས།"，意为"大圆满正法三部之秘密传承加持"。文本开头的"། །།"为藏文标点符号，相当于中文中的句号或段落标记。）


